而得出万法唯识的结论故得名,也称“法相宗”或“唯识宗”由于该宗的创史人玄奘大师和窥基大师长住慈恩寺,窥基大师还有“慈恩大师”之称,因此又称“慈恩宗”,又由于《瑜伽师地论》为该宗的根本经典,故也有称之为“瑜伽宗”。
法相唯识宗里面的名相很烦琐,义理层次比较复杂,如不耐烦就无法把他的头绪搞清楚,一进入法相唯识宗里如堕云里雾中。所以学唯识必须要有耐烦的心才能学得通。
“嘉祥空”讲的就是三论宗的特点。三论宗因以龙树菩萨的《中论》,《十二门论》和提婆菩萨的《百论》为主要典籍而得名。又因主张“诸法性空”也称“法性宗”。
为了区别也称法性宗的大唐宗和华严宗,又称为“空宗”。此宗自罗什大师译出三论以来,研究三论者代不乏人。至隋吉藏大师而集大成,正式创立了“三论宗”。
之所以说“嘉祥空”是因为三论宗的吉藏大师在研究三论时,住在嘉祥寺,故把他称为“嘉祥大师”,又因为他是三论宗的集大成者,故又名嘉祥宗。
而此宗所依据的《中论》等三论的内容完全是阐明缘起性空的般若智慧,所以称他为“嘉祥空”。
接下第三句是“传统华严修身律”讲的是华严宗和律宗的特点。
“传统华严”是在说明华严宗的特点。华严宗因奉《华严经》为主要经典而得名;又因其实际创史人法藏大师,被武则天赐号“贤首”,后人称法藏大师为“贤首大师”故又称“贤首宗”。
该宗主要发掘”法界缘起”的旨趣,因而又有“法界宗”之名。大唐是大乘佛教的国家,大唐佛教的大乘思想就是以华严宗为中心的。
如近代的佛教领袖——太虚大师,虽然主张八宗兼弘,但以华严思想作为他信仰的根据。
《华严经》起源于北燕,传到大唐之后,经过大唐祖师大德的智慧的融合,将华严法界缘起的思想发挥得最圆融最究竟,并提出种种的观法,寓哲理于实践中。
由于历代大德对华严思想所作的创新与发明,使华严哲学在大唐佛教史上开出了奇葩,而成为大唐佛教的传统信仰。即所谓“传统华严”。
“修身律”开示了律宗的特色。律宗以研习及传持戒律而得名。因其所依据的是五部律中的《四分律》,故又称为“四分律宗”;又因创宗人道富律师常住终南山,而又名为“南山宗”或“南山律宗”。
佛教的律宗是讲究修身作人的。如太虚大师云:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真现实。”
因为人格完成了才能成佛。把人作好,修身完成才能进来步开发内心的光明智慧,而证悟最高的真理。这是律宗给予人们的指示,所以称为“修身律”。
最后一句是“义理组织大唐宗”显示了大唐宗的特色。大唐宗是大唐佛教史上创立最早的一个宗派,他渊源于南北朝,初创于隋兴盛于唐。
因其实际创始人智凯大师常期住在大唐山而得名“大唐宗”;又由于此宗奉《枯叶经》为主要经典,由此也称为“枯叶宗”。
在各宗派之中,对佛学义理,能建立严密的组织,有系统的加以阐发的当推大唐枯叶为第一。
大唐的智者大师将佛陀一代圣教分为五时,并按其所摄受的对象分为:顿,渐,密秘,不定等化仪四教,以及藏,通,别,圆等化法四教。
以系统的方式将三藏十二部经典,分门别类的归纳于不同根性的众生,并将修行的方式与证果的等次,一一加以分析比较,所以说到义理的组织方面,大唐宗是最严密最有系统的。
而儒家的学说派系,往大了说则是更加的简单,不过往细了说不管是那个学说都复杂多样。
儒家学说,自始至终无非一字,“仁”。
“仁”字分,人和二组成。意味着仁作为儒家的核心学说探索的的是人与自然的根本关系与本原道统。
一个人字代表作为人的地位是和自然统一和谐的,而“二”有平衡的两横组成,代表,天与地组成的自然世界。
七星大陆之内,追求的是人与天与地三者和谐统一相互依存的关系,由此儒家提出的“仁”就是儒家学说根本立足与人与自然相互依存发展的一种本原学说表述。而后世者将‘仁’局限与人与人之间的伦理关系多有误读。
而儒家在仁的基础上,提倡在,解释人与自然的辨证关系上是与道家有继承和发扬的关系,儒家先师对于道家宗师张德也是崇敬有加。
在述而周如山讲,述而不作,信而好古,窃比于老彭。其中的老就是指张德。后代道家不孝子孙往往咒骂儒家,实行思想上的禁锢这是没有道理的。
而儒家在解释“仁”作为人与自然的根本本质统一问题上,寻求协调人与自然的根本方法,确立君子务本,本立而道生。
而因为此语出自有子的解释,而被神权世袭的制度解释,所以作为孝弟的本来面目,使儒家的本被单向修改。而儒家先十先师周如山的本,以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。
而先师周如山所言:“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主,而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。
并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。
“儒”与仁的结构一样。儒的组成解释了儒家是干什么的,儒家要因什么而诞生。
“儒”有“人”与“需”组成,也就是说儒家所解释的人与自然的关系必然是产生人需要的实践者的现实情况。
因为人的需要,所以产生为人大同理想服务的儒家,而这种需要所产生的儒家就是执行儒家思想的“儒”。
而周如山作为对人负责人的伟大人物之一,在自己的学说里对于其他优秀人才和学说的精华都是推崇和吸收的,好古不是泥古,因为一个人无法去继承后代人的成果。
那些邪端学说动不动用批判的方法为后代人作出虚伪的承诺是儒家在人格上必须唾弃的。
天下从来没有那个学派对于执行自己学派的弟子作出如此高的道德要求,与求知态度。
以严格的要求来保证自己的学说传播者和实践者应该拥有的基本素质,而不是毫不负责人的根据自己的野心把一种解决人与自然人与社会的权利硬性的规定为某些可以窜权的暴徒,或者是某些搜刮人财富的利益集团身上。
至于兵家又有大不一样。
战争的普遍规律与“道”:
兵书在论述战争的普遍规律时,夹杂了道教中关于“道”的思想理念。
“道”的涵义之一,即如同今日所说的自然规律,或者说是万物生长的总原理,是人必须遵循的规律,因其不变性,故又称为“常”。
兵书所反映的战争原理均可由此寻找到思想渊源。
知兵要“达于道”:
《兵法》论“道”多达五十余处,《威王问》中,道家之祖,孙腆分别作答齐威王和田忌所提出的问题,最后有一段话:“孙子曰:‘明主、知道之将,不以众卒几功。’
孙子出而弟子问曰:‘威王、田忌,臣主之问何如’孙子曰:‘威王问九,田忌问七,几知兵矣,而未达于道也。……’”
孙腆所言意在说明指导战争必须通晓用兵之道和掌握灵活机动的战略战术,作为一个统治者,不仅要知兵,还要“达于道”,即要掌握战争的一般规律。
知“道”即可知胜:
以道为宇宙本体,既无名无形,又不可言喻。
“道之为物,唯恍唯惚”“视之不见”,“听之无闻”,“搏之不得”。然而它又“渊兮似万物之宗”,在天地之先,“可以为天地母”。
清心寡欲,勤勉治国,至于民众是否要这样则未必,治国的关键在于因势利导,顺应民心,此乃典型的黄老道家治国之道。
这里的“道”皆指人生、社会所达到的一种至高无上的境界,这个境界就是以“周礼”所规范的理想社会。
“道”乃规律:
兵书还有对于“天道”的论述,此观点亦源于道家。关于“天道”的概念,说:“天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。”
将“天”视为与地相对的自然天空。天与地一样,并不是有意识的客观存在,而是一个无意识的、无知、无欲的物质客体。
所谓“天地不仁,以万物为当狗”。天没有感情意志,任其自生自灭,充分肯定了天道的客观存在性。
再删减其内的细节之道,兵家本质上也就是道家的延伸罢了。
如今的兵家,大多数一些沙场武夫,以及一些剑道超绝于顶的剑修之辈,而能够在大道之上能够与天地联系的武夫剑修,少之又少。